投書:挪威又一次擴大仇恨言論法範疇了

邱亮士/伴盟理事長

 

北歐國家向來被視為性別人權前段班,日前挪威即針對禁止仇恨言論範疇進行修法,從原本侷限於同性戀者擴大至其他非二元性別族群,獲得LGBT+族群高度肯定。

 

早在1981年,挪威即在刑法中將針對同性戀者的仇恨言論入罪,但對雙性戀、跨性別者的保障則有所不足,經此次修法,未來只要是針對性別、性別認同、性別表現或性傾向的仇恨發言,都可能構成刑責,等於將保護傘擴大至LGBT+各群體,視其為公開或私下發言與情節輕重,最高可判刑入監三年。

 

事實上挪威堪稱性別平等領域的「資優生」,其同性婚姻與收養權等均在2009年即合法化,而跨性別權益相關政策尤其進步,例如1979年即修法保障跨性別者從軍,為全球第五個國家有此政策;2016年更通過法案,只要年滿16歲,無須進行手術、醫療檢查與任何診斷,即可進行性別轉換,且所有程序在網路上即可完成。但在禁止仇恨言論的面向,則長期遭人權團體批評不夠全面,日前修法不僅補齊此缺角,也使挪威跟上法國、西班牙、芬蘭等的腳步,目前歐洲約有1/3國家有類似立法。

 

與挪威修法同一週,歐洲執委會(European Commission)在其「歐洲咨文 (State of the Union 2020)」中首度發表「LGBTIQ Equality Strategy 2020-2025」,同樣將重點放在針對LGBT+群體的仇恨犯罪與言論管制,另外跨國親權的保障、禁止迴轉治療與性別認同程序等,也都列為主要施行方向,要求成員國須有具體作為與制定更平等的政策,歐洲執委會將定期監控執行狀況。

 

投書:芬蘭女總理時尚照引起的爭議

楊佳嫻/伴盟常務理事

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沈紜萱/伴盟專員

投書:從德國國防部長向同志軍人公開道歉談起

邱亮士/伴盟理事長

巴黎奧塞美術館以服裝不恰當為由,拒絕一位穿低胸裝的女性入館

「女人必須裸體才進得了大都會美術館嗎?」,曾是抗議男權壟斷藝術的「游擊隊女孩」(Guerrilla Girls)最著名的一張抗議海報上的話,而今這句話,竟有了個反諷的超現實版。 巴黎奧賽美術館工作人員日前以服裝不恰當為由,攔下一位穿著低胸裝的女性Jeanne,要求她披上外套才能進入。Jeanne認為這是一樁性別歧視事件,將這段經過發表在推特上,指稱感受到挫折,彷彿「我整個人只剩下胸部」。推文迅速於網路上傳開,之後美術館方聯繫當事人,並公開為此道歉。入館規定中確實包括必須衣冠整齊等要求,但是,輿論普遍認為低胸服飾並不違背此一規範。諷刺的是,該美術館內收藏了美術史上最著名的幾張裸體畫作。 即使是在法國這樣被認為開放進步的社會,且是女權主義的重要理論生產庫,仍可能出現通過視線、語言與道德譴責來定義女性身體的日常壓迫。女性身體能不能裸露,裸露哪個部位或到哪個程度,以什麼方式裸露,在怎樣的時間與場合裸露,裸露給誰看,都不能由女性自己來決定。 就在今年,柬埔寨提出「公共秩序法」草案,禁止婦女穿短裙及太透明的服裝,也禁止男性打赤膊出門,法案若通過將在明年生效;該國官員指出,針對婦女的服裝規定,不單單涉及公共秩序,也是服膺傳統習俗中對於婦女的訓誨。然而,柬埔寨也並非性別觀念上全然保守的國家,2019年開始實施的教育政策中,學生十三歲起要開始接受性別多元教育。從法國與柬埔寨的例子,可以看到多元文化的認識與認可,並非線性發展,往往前進與保守並存,女權高漲、實施性別教育的國家,仍可能出現管束女性身體的監控。 社會對於身體的指點,不單單針對女性,也不單單針對性徵部位。警察葉繼元一頭超過男警規定的長髮,就使他連年遭受處分,一個警察生理性別與性別認同之間的滑動,並不在強調男性陽剛的警察組織的考慮中。 而每年十月在台北舉行的台灣同志遊行,尤其在部分(男)同志身上,可以看到極其豐富的展露身體的方式,或華麗誇張,或輕短貼身,帶有強烈的戲劇、情慾與挑釁感,就往往引起衛道人士的批評,甚至連支持性別多元議題的一般民眾當中,也難免出現「可不可以不要穿得太暴露/不要奇裝異服」的聲音。 事實上,這些模糊日常與戲劇的分野、泯除刻板的男女形象、光天化日之下以服裝替身體性徵劃重點的裝扮,都是以反問方式彰顯身體形貌的彈性,並質疑社會對待身體與情慾的故步自封,如果觀看者感覺不適,或許也可以反問自己,是什麼原因造成這種不適感受,那些我們未曾思考就遵從的身體規範,從何而來?露或不(能)露,看與被看,確實充滿性別、權力的角力,需要不斷拆解、重組與攪動。

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文:李世明/編審:簡至潔