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投書:挪威又一次擴大仇恨言論法範疇了

邱亮士/伴盟理事長

 

北歐國家向來被視為性別人權前段班,日前挪威即針對禁止仇恨言論範疇進行修法,從原本侷限於同性戀者擴大至其他非二元性別族群,獲得LGBT+族群高度肯定。

 

早在1981年,挪威即在刑法中將針對同性戀者的仇恨言論入罪,但對雙性戀、跨性別者的保障則有所不足,經此次修法,未來只要是針對性別、性別認同、性別表現或性傾向的仇恨發言,都可能構成刑責,等於將保護傘擴大至LGBT+各群體,視其為公開或私下發言與情節輕重,最高可判刑入監三年。

 

事實上挪威堪稱性別平等領域的「資優生」,其同性婚姻與收養權等均在2009年即合法化,而跨性別權益相關政策尤其進步,例如1979年即修法保障跨性別者從軍,為全球第五個國家有此政策;2016年更通過法案,只要年滿16歲,無須進行手術、醫療檢查與任何診斷,即可進行性別轉換,且所有程序在網路上即可完成。但在禁止仇恨言論的面向,則長期遭人權團體批評不夠全面,日前修法不僅補齊此缺角,也使挪威跟上法國、西班牙、芬蘭等的腳步,目前歐洲約有1/3國家有類似立法。

 

與挪威修法同一週,歐洲執委會(European Commission)在其「歐洲咨文 (State of the Union 2020)」中首度發表「LGBTIQ Equality Strategy 2020-2025」,同樣將重點放在針對LGBT+群體的仇恨犯罪與言論管制,另外跨國親權的保障、禁止迴轉治療與性別認同程序等,也都列為主要施行方向,要求成員國須有具體作為與制定更平等的政策,歐洲執委會將定期監控執行狀況。

 

投書:男權是怎樣擴張的──從Manterruption到Manspreading

楊佳嫻/伴盟常務理事澳洲前總理騰博(Malcolm Turnbull)曾頒布「性交禁令」(bonk ban),禁止高階官員與下屬發生性關係。日前,現任總理莫里森(Scott Morrison)為相關案件召開記者會,一位記者詢問在場的家庭與社會服務部長拉思頓(Anne Ruston),「性交禁令」是否改善了政治圈裡的性別文化,但她才開口回答了幾個字,就遭到莫里森直接打斷,接過話頭,強調政府相當重視這個議題云云。 莫里森硬生生搶話的片段影像,很快就在網路上流傳開來,並遭到其他政治人物與網民的一致抨擊,認為總理充分且不自覺地展現出男性的傲慢,上演一齣標準的「男人搶話」(manterruption,man+interruption,指女性說話時常被男性任意打斷),可說是政治圈厭女文化的展現。 男性認為自己比女性更有經驗與能力來應對重要工作,渴望占據發言位置,成為事務主導者,在公共領域與職場上屢見不鮮。同時,寡言的女性被認為更有教養,「長舌婦」之類的貶稱則顯示出女性被認為應當少說話。 男性主控的慾望,還展現在空間與肢體語言上。許多女性都有過這樣的經驗,搭乘公共交通工具,常見男性乘客理所當然就以手臂、手肘直接霸佔座位中間的分隔把手,或者一坐下就把雙腿大幅度張開(manspreading),超過座位範圍,而女性乘客則選擇遷就,縮移自己的身體。 對於manspreading的批判,當然招致了反駁,認為坐下開腿來自男性身體構造的特性,攻擊這一點根本吹毛求疵。然而,將男性「自然地」佔據更多空間視之為生理因素不得不然,乃是將男性特權本質化,而忽略了主流性別文化中認為男性必須展現侵略性、展露主控慾望,才符合陽剛形象標準。如果今天女性在公共交通工具上也「開腿」,往往會被認定沒家教、隨便、甚至放蕩,而同樣的,認為女性不需要「開腿」因為生理構造無此需求,也是把性別的約束本質化。 男人習於搶話,與認定女性不應多嘴(女性能力較差、意見較不重要),乃一體兩面;男人以手腳張開占據過多空間竟能以生理本質加以合理化,則和男性崇尚具侵略性的陽剛氣質、社會推崇保守退縮的女性教養,一體兩面。話語和空間,處處是性別權力交鋒的痕跡。性別平等如何可能?就從男性開始懂得傾聽與謙讓空間,女性開始懂得把被打斷的話說完、拿回被侵擾限縮的空間做起吧。本文刊登於2020.11.20蘋果即時:https://reurl.cc/ldbdl6

史上最多元的紐西蘭新政府就職

邱亮士/伴盟理事長本文刊登於2020.11.08上報

當全世界還糾結在美國總統選舉結果之時,堪稱全球最多元的的紐西蘭新政府已在11月6日宣誓就職。

不到三週前,紐西蘭才選出全球最彩虹的國會,120名議員席次中有12位(佔10%)為公開的多元性別者(LGBTQ+)。由於紐西蘭為內閣制國家,部會首長多由當屆議員擔任,故外界對此次改組本來就有更高的期待,而總理賈辛達.阿爾登(Jacinda Ardern)日前宣布內閣名單時,即形容此次內閣是「不可置信地多元(incredibly diverse)」。

有多不可置信呢?在20名核心內閣中有 8位女性,比例達40%,並有3位為LGBT族群;原住民毛利族有5位,比例達25%創下新高,且高於毛利人佔總人口比約16%,另有3位具有太平洋群島原住民(Pasifika)背景。此外,國會席次獨大的工黨原可自行組閣,但此次仍延攬兩位綠黨成員擔任部長(家庭與性暴力防治部門、氣候變遷部門),可說體現了多元共融與權力分享的精神,不同於贏者全拿的傳統政治思維。

新內閣團隊中有不少亮點,其一是副總理Grant Robertson為公開出櫃的同志。Robertson曾經試圖成為牧師,但後來希望能對LGBT社群有更大影響力,因此踏上政途,如今則成為紐西蘭史上最高職位的LGBT政治人物。「性向不會成為前進的阻礙」,這是他想傳遞給LGBT社群的訊息,特別是鼓勵年輕人。

另一亮點是新任外交部長Nanaia Mahuta,她不僅是首位女性外交部長,更是首位原住民擔任此職。身為毛利人的她,2016年決定紋上毛利族女性的傳統紋面(moko kauae),也是國會女性中首見。「紋面是一種身分認同,我想清楚聲明這就是我,也是我在紐西蘭的定位。」當時Mahuta這樣對外宣示。

事實上總理賈辛達在第一個任期中即表明希望提高女性閣員比例,而此次由女性、LGBT族群與少數族裔擔任閣員或部長的人數均有所增加,族群多元化的程度創下紐西蘭史上最高。賈辛達對此特別表示,新政府的多樣性正是反映日前國會選舉結果與人民的期待,而閣員選擇優先考慮才幹,但更強調這是因為紐西蘭已成為無論任何身分的人都能嶄露鋒芒的國家,不需要特別刻意就能有如此多樣的組成,紐西蘭人民應該為此感到驕傲。

其實觀察一些客觀機制,即可發現紐西蘭的開放與進步。例如早在1984年即設置女性事務大臣(Ministry for Women),主責政策建議與女性官員提名等,而內政部門之下更設有「多元共融大臣(Minister for Diversity, Inclusion and

投書:芬蘭女總理時尚照引起的爭議

楊佳嫻/伴盟常務理事

投書:航空公司為何不用「女士先生」?

邱亮士/伴盟理事長

女裝只能讓女性試穿?性別想像不該如此刻板

楊佳嫻/伴盟理事上個月香港發生一宗跨性別女性遭受差別待遇的事件。事主許小姐已經完成性別重置手術,身分證亦標示為女性,當她前往知名女性內衣店購物,店員建議她購買回家試穿,有誤再來更換,但是店內設有試衣間,其他女性客人正在試穿。

 

許小姐表達不滿,店員說只有女顧客才能試穿,她詢問該店經理,所謂「女性」定義為何,並出示身分證,經理答稱須顧及其他女顧客觀感,無法讓「女性以外的人」使用試衣間。

生活被塞進二元框架中

事實上,幾年前台灣也發生過類似事件。某男性客人到某服飾店面,想購買女裝寬褲,店家卻告知不允許男性顧客試穿女裝。接獲抗議後,店家公開聲明,由於男女生理構造不同,男性內褲容易留下尿痕,因此女性顧客會很在意被男性顧客試穿後的商品。

此一聲明在網路上引發正反意見,贊成者認為店家顧慮不無道理,抗議者不應當「把平權無限上綱」;反對者則認為,試穿時又不會把內褲脫掉,而且女性的衛生習慣不一定就比男性好。

服裝時尚屢屢出現性別跨界之舉,也起用跨性別模特兒,可是一般服裝販售基礎框架仍為男女兩性,從百貨公司區分男裝女裝樓層即可看出。

以上述試穿事件為例,只根據「原」生理性別來想像服飾與形象,看似體貼照顧「生理差異」,反而把性別本質化,男性就是不乾淨、女性就是乾淨,以及跨性別女性不算「真正的」女性——但怎樣才算真正的女性呢?標準為何?一個「原」生理女性若因疾病或意外而失去乳房、卵巢或子宮,還可以被視為「真正的」女性嗎?

處在以二元性別框架來設計的日常生活中,跨性別者是最辛苦的。從宿舍、浴廁到購物,都可能因為不能被塞進二元框架而遭受質疑;同時,隨著社會認識與言論空間的打開,越來越多人願意面對、袒露、實踐自身真正的性別認同,促成多元性別文化的浮現,而相關的知識和思考,也應該成為我們的基本知能。

當「人」已經是個越來越有彈性、曖昧、流動的存在,「社會」還只能是一座單單設有男女兩個抽屜的櫃子嗎?本文刊登於2020.10.2蘋果即時:https://reurl.cc/8nXlgo

投書:奧斯卡與電影產業的性平改革

沈紜萱/伴盟專員

投書:每個人都可以用自己認同的性別身份和樣貌生活

沈紜萱/伴盟專員

美國法院:宗教自由不能豁免於敵意工作環境的違法責任

美國第七巡迴上訴法院,上個月(8/31)在一則Demkovich v. St. Andrew the Apostle Parish判決中,認定宗教自由不能用來合理化敵意工作環境所應負違法責任。 Demkovich曾被雇用擔任教會的音樂總監,他是一位男同志,同時也患有過重、糖尿病、代謝綜合症等疾病。他的主管Reverend Jacek Dada經常用騷擾、侮辱或貶低的言語,針對他的體重及罹患之疾病羞辱他,也會對他的同性性傾向表現出敵意,Dada在得知Demkovich計畫與其同性伴侶結婚後,表現出敵意的頻率有增無減,在Demkovich結婚後,更以同性婚姻違反教會的訓示為由,要求Demkovich主動辭去音樂總監的職位,Demkovich拒絕,於是Dada就把Demkovich解雇。 Demkovich主張教會主管在他受雇期間基於他的性傾向與疾病而施加百般騷擾,迫使他處於敵意工作環境,違反1964年民權法第七章(Title VII)及美國身心障礙者法(Americans with Disabilities Act, ADA)。 教會則以美國最高法院確立的「神職人員例外(ministerial exception)」做為其抗辯的主要依據,「神職人員例外」自美國憲法第一修正案延伸而來,宗教機構經常於勞雇訴訟中,用來對抗反歧視要求的辯護手段,藉此保障宗教機構不受政府介入,可以自由決定其神職人員的聘用、解雇、升遷、退休等相關事宜,而美國法院在過往的案例,已經把教會的音樂總監,視為神職人員。 問題是:Demkovich受到其主管的騷擾、侮辱及貶抑,且係針對Demkovich的性傾向及疾病,其程度經法院認定構成敵意性工作環境,宗教機構對此也可以主張神職人員例外而豁免於民權法第七章及ADA的反歧視要求嗎?美國第七巡迴上訴法院的答案是:不行,理由為宗教機構固然有選擇及控制其神職人員之自由,但以騷擾、侮辱或貶低員工,對員工形成敵意性工作環境之作法,已經與雇傭與否的決定自由及控制無關了,法院認為此際已不能援用「神職人員例外」原則,從而採納了Demkovich的兩項主張。

投書:同婚法制化只是起點,傳統文化不該成性平絆腳石

華正函/伴盟專員